清風丨勿謂隱微可欺而有放心

清風丨勿謂隱微可欺而有放心

來源：中央紀委國家監委網站

一代大儒王陽明在給妹婿兼弟子徐愛的家書《與徐仲仁》中，教育弟子“求古圣賢而師法之”，他說：“勿謂隱微可欺而有放心，勿謂聰明可恃而有怠志；養心莫善于義理，為學莫要于精專；毋為習俗所移，毋為物誘所引。”王陽明勸導弟子，不要以為在別人看不到的地方可以自欺欺人放縱自己，不要以為可以依仗聰明而放松意志；最好的養心之法就是研習經典中的義理，最重要的求學之道就是精專；切勿被流俗所左右、被財物而誘惑。

君子慎其獨也。人生的過咎和禍患，雖昭顯于行為、事情之上，而根源卻往往在于隱微的心性之中，若不能在心性的根子上治病治本，則難以在昭顯的行為、事情上無過咎、少禍患。“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。”但凡是志于修為的有德之士，要想人生無過咎、少禍患，就須常存敬畏之心，從心性的隱微之處下足功夫，即便是在眾目不睹、眾耳不聞的地方，也仍然要加強自我修省，不能因地點隱蔽而有所放縱、因情節細微而有所疏忽。

“獨者，人所不知而己所獨知之地也。”朱熹在《中庸章句》中給出這樣的解釋。這就好比是在幽暗之中，于細微之事，這個時候雖然在行跡上還沒有顯現出來，別人都還不知道，但自己已經知道了。當此起心動念之時，尤需保持“不畏人知畏己知”“梨雖無主，我心有主”的高度警覺，不肆其情、不恣其意。從某種角度講，人所不知而己所獨知，即是“道心惟微”；若不能慎獨，亦即是不能“惟精惟一”，便是“人心惟危”；“人心惟危”，就可能道心失而私欲生、心病來。而古往今來，慎獨恰是祛私欲、治心病之良方，慎獨之人則會心正、氣正、身正。

在“隱”與“微”這些隱蔽的東西中，最能考驗也最易窺見一個人的品德修養。品德高尚的人往往能夠更加嚴于律己，防微杜漸，“誠其意”“毋自欺”。其實，慎獨并非追求個體的獨處、獨居，而是心中高懸是非明鏡，知曉為人做事的尺度，于無人時、細微處的高階位自律、高境界修為。所以說，“君子慎其獨，非特顯明之處是如此，雖至微至隱，人所不知之地，亦常慎之。”“君子既常戒懼，而于此尤加謹焉，所以遏人欲于將萌，而不使其滋長于隱微之中。”

古人講，蘭生幽谷，不為莫服而不芳，舟在江海，不為莫乘而不浮，君子行義，不為莫知而止休。君子慎獨，如蘭生幽谷，舟行江海，無人也始終如一。蘭花生在深山幽谷，不會因為沒人佩戴而不散發芬芳；舟船行于江海，并不會因為無人乘坐而不漂浮于水上；君子為人處世，慎獨自律，不會因為無人知曉、無人監管而松懈放縱。北宋司馬光一生恪守慎獨，認為這是一個人的情操和氣節，也是最該具備的能力。他常說，“吾無過人者，但平生所為，未嘗有不可對人言者耳”，說的就是做人做事光明磊落，時刻保持慎獨的自覺。

慎獨是共產黨人需要常修常煉的重要課題。作為新時代的黨員干部，應始終堅守根植于內心的堅定信仰，不欺暗室、不愧屋漏，克己慎獨、守心明性，不斷涵養為大公、守大義、求大我的精神境界，嚴防誘惑之微、嚴堵蛻變之漸、嚴拒氣節之失。